Possa io mai allontanarmi dal nemeton

Possa io mai allontanarmi dal nemeton

Dove la mia vita è stata creata.

Come un bardo in addestramento, ero un alberello

Crescevo affusolato e con radici superficiali.

Come ovate della visione, ho messo le foglie,

Creato medicine dalla mia ispirazione.

Come druido, sono cresciuto ricco di frutti,

La saggezza incorona la mia altezza elevata,

La pace è protezione per coloro che proteggo

Sotto i miei diffusi rami.

Possa io mai allontanarmi dal nemeton

Dove la mia vita è stata creata.

Caitlin Matthews 

Samhain - la festa dell’oscurità

L’autunno inoltrato, con l’arrivo delle nebbie e dei primi freddi è un altro punto di svolta della grande Ruota dell’Anno. In questo periodo infatti, al primo novembre, cade la grande festa celtica di Samhain (pron. souin). Samhain in gaelico irlandese indica il mese di novembre e il corrispondente gaelico scozzese Samhuin (pron. sov’en) è la festività di Ognissanti. Questa ricorrenza, il cui nome significa “fine dell’estate”, rappresenta la controparte di Beltane, l’arrivo della parte oscura dell’anno, l’inizio stagionale dell’inverno (mentre quello astronomico è determinato dal Solstizio d’Inverno). Gli antichi Celti avevano in origine due sole stagioni, Geimredh che iniziava a Samhain e Samradh che iniziava a Beltane (più tardi furono aggiunte altre due stagioni, Earrach con inizio a Imbolc e Foghamar a Lughnasadh). Samhain era il Capodanno celtico: infatti, per gli antichi Celti, l’anno iniziava con la sua parte oscura, allo stesso modo in cui il giorno iniziava con le ore notturne. Le feste celtiche iniziavano sempre al crepuscolo del giorno precedente: ancora oggi nei paesi anglosassoni si celebra Halloween cioè All Hallow’s Eve o Vigilia di Ognissanti (come è stata cristianizzata tale ricorrenza), così come si festeggia May Eve a Beltane. Nella tradizione celtica, al pari di altre culture, il giorno che segna la fine di un ciclo e l’inizio di un altro, non appartiene a nessuno dei due (né al passato né al futuro) ma è un “tempo oltre il tempo”, una scintilla dell’eternità. Tutti i confini, siano essi spaziali o temporali, hanno in moltissime tradizioni antiche una valenza magico-sacrale: un luogo come la spiaggia non appartiene né all’acqua né alla terra, così l’alba e il crepuscolo non appartengono né al giorno né alla notte. Mezzanotte è un’ora magica perché è al confine fra due giorni. Questi luoghi e questi tempi presentano al tempo stesso pericoli e opportunità di conoscenza perché si può attraverso essi entrare nell’Altro Mondo allo stesso modo in cui energie dell’Altro Mondo possono entrare nel nostro mondo quotidiano. Il momento in cui una stagione cede alla successiva è particolarmente significativo da questo punto di vista, come abbiamo visto a proposito della festa di Beltane. Samhain è ancora più cruciale perché è l’inizio di un nuovo anno, per questo motivo più di ogni altra festa annuale è un momento critico: non appartenendo al tempo quotidiano, esso costituisce un passaggio fra la realtà del nostro mondo e altre dimensioni. Se ogni festa costituisce al tempo stesso un inizio e una fine, Samhain è un momento speciale perché il velo del tempo si solleva e si può comunicare con gli altri livelli di esistenza in maniera più chiara che mai. In questo giorno i vivi possono visitare il mondo dei morti e i morti possono tornare tra i vivi (anzi, ad esser più precisi, tutto il periodo compreso tra Samhain e il Solstizio d’inverno è un tempo di contatti con spiriti ed entità dell’Altro Mondo, perché siamo nella “notte dell’anno”). Le porte del Sidhe (l’aldilà celtico) si aprivano e né gli umani, né gli esseri fatati avevano bisogno di un lasciapassare. Nella Féile na Marbh, la “festa dei morti”, si ritornava al caos primordiale. Secondo un’antica concezione pagana si festeggiava la vita nella morte con una celebrazione che non aveva nulla di triste, quasi a ricordare che ogni fine è un nuovo inizio e ogni morte in questo mondo è una nascita nell’altro mondo. Così da un lato si propiziavano i morti, dall’altro si dava luogo a disinibite feste che riaffermavano il valore della vita di fronte all’incombente oscurità. Samhain può sembrare un inizio strano per il nuovo anno, ma l’esistenza per gli antichi era una ruota, in cui la morte intesa come fenomeno naturale precedeva necessariamente qualsiasi nuova nascita. Di tutte queste credenze è rimasta qualche eco nelle celebrazioni cristiane dei defunti, il 2 novembre, mentre la festa di Samhain fu cristianizzata come Ognissanti e spostata dalla data originaria del 13 maggio dal papa Gregorio IV nell’anno 834.
Samhain, preceduto dalla notte conosciuta ancora oggi in Scozia come Nos-Galan-Geaf (Notte delle Calende d’Inverno) era una festa celebrata dagli antichi Celti in maniera solenne, con banchetti e festini che potevano durare anche una settimana intera. Vi era una ragione pratica: in questo periodo il bestiame proveniente dai pascoli estivi veniva radunato nelle stalle e in base alle scorte di foraggio, si macellavano tutti i capi in eccesso. La carne che non poteva essere conservata veniva consumata da tutti i membri della tribù, perfino dai più poveri che venivano generosamente ospitati dai nobili e dai capi. Anche tutti i prodotti della terra dovevano essere raccolti entro il 31 ottobre: ciò che rimaneva era abbandonato ai Pùca, folletti dispettosi e malvagi.
Infatti Samhain era anche il giorno che celebrava la fine dell’ultimo raccolto dell’anno, quello delle mele, frutto sacro in molte tradizioni. Altro raccolto, celebrato dai Celti, era quello delle nocciole, frutto simbolo della sapienza magica. Non è un caso se in molte leggende mele e nocciole rappresentano i frutti dell’Altro Mondo, donati agli umani da divinità o da esseri fatati! Il nocciolo era sacro ai Celti, simbolo di saggezza e di segreta conoscenza: una leggenda narrava che nove noccioli sacri circondavano la sorgente di Connlas, in Irlanda, portando frutti e fiori nello stesso tempo. In molte culture, non solo quella celtica, il legno di nocciolo era il più indicato per bacchette magiche o rabdomantiche.
In quanto all’altro frutto di Samhain, tra i frutti che la stagione autunnale ci offre nessuno è più presente nei miti e nelle tradizioni dell’Occidente quanto la comune mela.
Come molte altre feste celtiche antiche a Samhain il fuoco aveva un ruolo importante, considerato come simbolo della scintilla della vita futura che rifiorirà in primavera. Alla vigilia della festa tutti i fuochi delle case venivano spenti e la gente si raccoglieva sulle cime delle colline, dove era stato preparato un grande falò. Tutti attendevano in silenzio e nell’oscurità che trascorresse l’ora fatale tra le stagioni e che gli spiriti si fossero allontanati. Poi il sacro fuoco era acceso dai druidi e, passato il pericolo, la gente festeggiava con grande gioia. All’alba ciascuno avrebbe preso una torcia dal falò per riaccendere il proprio focolare domestico. Il fuoco di Samhain era anche un faro e una guida per le anime perdute, le quali potevano usare la sua luce per andare o tornare nel loro luogo di riposo. Echi dei fuochi di Samhain permangono nelle candele collocate all’interno di zucche intagliate a forma di testa umana. Forse un lontano ricordo dei crani collezionati dai guerrieri celti? Queste zucche (ma in molte zone anticamente si utilizzavano rape) prendono il nome di Jack o’Lantern. Ancora oggi molte tradizioni di Samhain sono sopravvissute, specie nei paesi anglosassoni. Numerosi sono gli echi pagani nella festa di Halloween negli Stati Uniti, dove gli spiriti dei defunti e gli esseri fatati sono interpretati da bambini mascherati che passano di casa in casa per cercare vendetta o comunque punire il comportamento irrispettoso dei viventi. Di notte a Samhain si evitava di uscire se non per accendere il sacro fuoco. D’altro canto i morti rappresentavano potenze benefiche da propiziarsi per far crescere i semi del nuovo raccolto e la propiziazione era una faccenda seria quando la sopravvivenza dipendeva da essa. I defunti erano infatti assimilati ai semi. Nell’antichità l’inverno era la stagione dei morti perché era una stagione dura: molte persone sarebbero morte di fame, freddo o malattie allora incurabili, la morte era sempre qualcosa di molto vicino. Anche la vita vegetale moriva, ma il suolo era visto come il corpo della Madre Terra, dove i buchi per i semi erano il suo grembo. I semi giacevano nella terra e da essi nasceva nuova vita. Nel Neolitico i defunti venivano sepolti in posizione fetale, ad aspettare una nuova nascita dal grembo della Dea. Più tardi vennero sepolti in tumuli che avevano camere sepolcrali a forma di grembo. Questi tumuli vennero considerati in seguito le “colline cave”, dimore di spiriti e di fate, da cui uscivano appunto a Samhain. Ma probabilmente i costruttori di tumuli avevano inteso costruire non tanto delle tombe bensì dei luoghi di iniziazione, nei quali dovevano avere luogo solenni cerimonie nei periodi delle feste sacre. È possibile supporre che gli iniziati si sottoponessero ad una sorta di morte rituale ed entrassero nei tumuli che erano gli uteri della Madre Terra. Al sorgere del sole forse gli iniziati uscivano risalendo gli stretti corridoi dei monumenti, e ritornavano nel mondo come nuovi esseri, “nati due volte”. Sui tumuli e nelle camere sepolcrali, come a Newgrange, appare il simbolo della doppia spirale. Nelle antiche civiltà essa era un simbolo di iniziazione. La spirale verso l’interno rappresenta la morte dell’iniziato, il centro è il luogo di rigenerazione e la spirale verso l’esterno è la rinascita. Allo stesso modo si pensava che il Dio del Sole o del Grano avesse affrontato il viaggio iniziatico nel regno dell’oscurità, dove ora egli regnava come sovrano, il Re Oscuro o Re dell’Agrifoglio. Anche la Dea della Terra appariva una potenza oscura, come la celtica Cailleach (la “Velata”, dal gaelico irlandese caille - velo -), il cui animale totemico era il corvo che si nutre di cadaveri. La Vecchia Dea piange il suo amante, il Dio della Vegetazione che se ne è andato nell’Altro Mondo, ma che tuttavia ha fecondato il suo grembo con il seme della nuova primavera. La Dea Oscura è quindi anche come la madre della vita futura e il suo calderone magico altro non è che il grembo della rinascita. Ma Samhain non è solo un periodo di morte e di iniziazione, ma anche di divinazione. L’aspetto divinatorio di questa festa è favorito dal clima psicologico della stagione, che incoraggia a rivolgere lo sguardo verso la propria interiorità, e viene facilitato dalla possibilità di contattare altre dimensioni dell’esistenza. Tuttavia nell’antichità la divinazione era una cosa seria, resa necessaria dall’angoscia provocata dall’approssimarsi dell’inverno con le sue durezze. Quindi le arti mantiche erano appannaggio di persone esperte, sciamani, streghe, sacerdoti. Nel corso dei secoli, però, quella che una volta era l’arte dei druidi, divenne sempre più il gioco preferito dalle ragazze nubili in cerca di marito. Così, nel Donegal (Irlanda) le ragazze lavavano la propria camicia da notte per tre volte in acqua corrente, appendendola ad asciugare di fronte al focolare nella mezzanotte della vigilia di Samhain, e poi lasciando aperta la porta di casa. Si credeva che il futuro sposo sarebbe stato costretto a entrare in casa. Altri metodi di divinazione consistevano nel fissare le scintille o le fiamme del fuoco di Samhain e trarre auspici.
Anche i frutti di Samhain , noci e mele, ricoprivano un ruolo importante nelle tecniche divinatorie; possedendo anche un valore simbolico di fertilità (le noci sono i testicoli, la mela è il frutto d’amore) erano inevitabilmente collegati alle profezie amatorie. Per fare un esempio, le ragazze “battezzavano” alcune nocciole con i nomi dei loro pretendenti e dopo le arrostivano sul fuoco: la prima nocciola che saltava era quella del futuro sposo. Oppure si tagliava una mela in nove spicchi uguali, se ne mangiavano otto e si gettava il nono al di sopra della spalla sinistra, girandosi velocemente. Si credeva che la ragazza avrebbe intravisto le fattezze del futuro marito.
I giochi di Samhain avevano però anche un significato sacrificale: In Galles una volta che l’ultima scintilla del fuoco di Samhain era spenta, tutti improvvisamente si afferravano le gambe gridando: “La scrofa nera si prenda l’ultimo!”; nella mitologia celtica del Galles la scrofa nera era Cerridwen, di nuovo la Vecchia Dea nel suo aspetto oscuro. Tale usanza forse è il lontano ricordo di antichissimi sacrifici rituali dove veniva probabilmente ucciso in maniera rituale il rappresentante umano del re o del Dio, come narrano parecchi miti.
La pianta sacra di Samhain è il tasso, pianta legata per tanti aspetti alla morte. Infatti è un albero con corteccia e foglie altamente velenosi e il suo legno era anticamente usato per fabbricare archi da guerra. Per questi motivi ha sempre ornato tanti cimiteri e presso gli antichi veniva usato spesso nelle pire funerarie. Ma paradossalmente rappresenta anche la Vita nella Morte perché è una pianta sempreverde, con un legno resistentissimo, e può vivere fino a 2000 anni e oltre. Ciò fa del tasso un simbolo di immortalità

Da: Feste pagane di Roberto Fattore

Celebrare Samhain

In questo periodo cominciano gli oscuri, freddi giorni invernali. Nelle campagne c’è poco lavoro da fare, le foglie cadono dagli alberi e i giorni si accorciano sensibilmente. I poteri naturali della crescita e della luce declinano ed entrano nel loro lungo sonno invernale. Anche gli animali si preparano al letargo. Come loro anche noi dovremmo rallentare le nostre attività e passare più tempo in casa. Se si ha un caminetto in casa è bello accalcarci intorno al fuoco insieme ai nostri amici e raccontare storie. Approfittiamo di questo periodo dell’anno, in cui la Natura muore apparentemente, ritirandosi in sé stessa come i semi si ritirano nel terreno, per raccoglierci in noi stessi intraprendendo viaggi interiori nella nostra coscienza. Prestiamo attenzione ai sottili mutamenti del corpo, all’adattamento biopsichico del nostro organismo ai brevi e freddi giorni invernali: la mente inizia a scivolare dall’esteriorità all’interiorità. Ora è tempo che la nostra attenzione passi dal lato materiale a quello spirituale. È tempo di riflessione, di viaggi interiori per potere scoprire quegli aspetti di noi stessi che necessitano di essere cambiati prima che possa iniziare una nuova vita. Come gli antichi iniziati dobbiamo discendere nel mondo inferiore, ripercorrendo il viaggio delle divinità stagionali: seguiamo la spirale interiore dell’anno vecchio fino ad arrivare al nostro centro interiore e a questo punto ripercorriamo la spirale all’esterno portando fuori il nostro potenziale di vita e creatività che sarà manifesto nel nuovo anno, al tempo stesso conservando in noi la saggezza imparata nel passato. È un periodo adatto a tutti i tipi di meditazione e tradizionalmente propizio alle arti divinatorie, essendo un momento di passaggio in cui si incontrano passato, presente e futuro. Possiamo approfittarne per imparare qualche tecnica divinatoria, come i tarocchi o le rune. Inoltre, siccome le energie di questo tempo hanno a che fare con la morte, possiamo rivolgere i nostri pensieri alle persone che ci hanno lasciato. Si dice che gli spiriti possono essere ora contattati e consultati ma è preferibile (se crediamo in una vita nell’aldilà) non disturbarli; è meglio prestare attenzione ai piccoli messaggi che ci possono inviare (sogni, ricordi improvvisi, ecc.). È infatti tempo di riflessione, tempo di considerare l’anno passato e di confrontarci con quel fenomeno della vita su cui non abbiamo nessun controllo: la morte. Per celebrare degnamente il cerchio completo dell’esistenza dobbiamo riconoscere la realtà della morte e del declino fisico come eventi naturali, non come qualcosa da ignorare o da nascondere. A queste energie ora dobbiamo tributare omaggio ma dobbiamo al tempo stesso ricordare la nuova vita che sopraggiungerà. Il Re dell’Agrifoglio ci insegna che la morte è una fine ma anche un inizio. Teniamo presente la lezione degli antichi Celti e non indugiamo in tristezze! Invitiamo a cena i nostri amici, vestiamoci da streghe e fantasmi, decoriamo le nostre case con le zucche di Halloween e, se ci va, celebriamo i giochi tradizionali cercando di afferrare con la bocca le sacre mele appese ad un filo o galleggianti in una bacinella di acqua! Possiamo divertirci a intagliare e scavare zucche e rape, inserendo in esse candele per esporle alle finestre o sui balconi delle nostre case. È infine un momento in cui al fine di favorire la nostra rigenerazione, si possono ritualmente abbandonare tutte le cose del passato che dobbiamo o vogliamo lasciare, abbandonare (lasciar morire) le cose che non ci piacciono nella nostra vita. Possiamo quindi scrivere queste cose su foglietti di carta per bruciarli nel nostro fuoco di Samhain, che può anche essere una candela di colore nero o comunque scuro. Potete dire per tre volte una frase del tipo: “La cosa tal dei tali è venuta in essere, la cosa tal dei tali ha la sua stagione, e la cosa tal dei tali se ne va!”. Poi, si brucia il foglietto di carta nella fiamma. Possiamo poi, più semplicemente, dare via o bruciare quegli oggetti che non ci piacciono più. È tempo di abbandonare le cattive abitudini, di cambiare la propria vita! Infatti, prima che la nuova crescita possa iniziare, il suolo deve essere fecondato con i resti dei raccolti dell’anno precedente e con i rifiuti (se non ci fossero morte e decomposizione non ci sarebbe la vita). Un rituale senza dubbio più complesso, ma che vale la pena di compiere, può essere eseguito nelle nostre case. Al tramonto del sole, la vigilia di Samhain, si spengono tutte le luci di casa e ci si mette in piedi davanti ad una candela nera o scura. Sentiamo l’anno vecchio che sta per morire, ricordiamo tutte le cose buone o cattive che abbiamo vissuto, ricordiamo le persone a noi care che non ci sono più, e quando ci sentiamo pronti si accende la candela dicendo: “Accolgo con questa luce gli spiriti di coloro che se ne sono andati prima di me. Siate i benvenuti!“. Prendiamo una coppa o un bicchiere pieno di vino e beviamone un po’, dopo aver detto: “Ai morti!”, lasciandone alcune gocce. Possiamo poi accendere una candela speciale per ciascuno dei nostri amici o parenti morti: possono essere anche candele bianche o colorate. Per accenderle si usa la candela scura, e con la stessa candela accendiamo anche le lanterne-zucche di Halloween, se ne abbiamo fabbricata qualcuna. Dopo aver fatto questo si prende un piatto o un vassoio dove avremo messo del pane o dei dolci (possiamo usare i “dolci dei morti” se esistono ricette tipiche nella nostra zona) e invitiamo gli amici invisibili a condividere con noi il cibo. Lasciamone sempre qualche porzione. Poi, prendendo la candela scura, andiamo in tutte le stanze e accendiamo tutte le luci, magari solo per pochi minuti. Andiamo fuori dalla porta d’ingresso e gettiamo una moneta: dovrebbe essere d’argento ma una comune moneta andrà bene ugualmente... Diciamo: “Denaro sul pavimento, denaro sotto la porta” e lasciamo la moneta sul pavimento per un mese, facendola magari scivolare sotto lo zerbino. Essa porterà fortuna alla nostra casa. Meditiamo sul significato di questa festa e lasciamo aperta la porta di casa per fare entrare i nostri amici invisibili; lasciamo loro cibo e bevande.

Da: Feste pagane di Roberto Fattore

Reitia - La Dea Madre dei Veneti

La Chiave di Reitia, ritrovata a Ca' Oddo di Monselice. Risale al V secolo a.C

Reitia è la divinità somma nella religione dei Veneti, ciò significa che abbraccia tutta la natura e che non esiste nulla al di fuori né al di sopra di lei.
Oltre il nome e la forma, oltre il tempo e lo spazio, è l’Unica Forza che trae sostegno in se stessa e dalla quale ogni altra è nata e ciclicamente ritorna.
Ha il dominio sul succedersi delle stagioni ed è chiamata tessitrice, cioè colei che tesse la tela della vita.
È la Dea madre del parto, tanto che i Greci la paragonavano alla loro Artemide, protettrice delle levatrici, e sempre come Artemide è signora degli animali selvaggi e dei boschi. È strettamente legata all’elemento acqua, come diverse dee femminili. Risanatrice e compassionevole, è principalmente una divinità taumaturga, cioè guaritrice, tanto è vero che il suo epiteto completo è Pora Reitia Sainate. Pora è la divinità degli Euganei, il popolo che i Veneti hanno trovato migrando dalle pianure a sud del Baltico e con i quali sembra si siano fusi pacificamente, tanto da adottare il doppio nome per la loro divinità. Sainate significa sanante, “colei che guarisce”. Ad Este esisteva una famosissima scuola di scrittura, Reitia può quindi essere anche associata alla scrittura e, come il Dio egizio Thot, è preposta alla saggezza e alla conservazione della memoria. Suoi compagni inseparabili sono il lupo mite, l’anatra e la chiave magica.
È inoltre associata al passaggio, sia spirituale che fisico; il passaggio spirituale di una vita di una persona può essere per esempio quello dall’infanzia all’età adulta, dalla condizione di single a quella coniugale, o il momento della morte, vista semplicemente come un passaggio da un tipo di esistenza ad un’altra, mentre il passaggio fisico può essere un guado oppure un passo montano, si pensi al Passo Resia che è il nome latinizzato di Reitia.
Per capire da dove viene Reitia bisogna partire da molto lontano. La culla della Grande Dea è Babilonia ove il suo primo nome fu quello della sensuale Inanna. Presso i Greci prese il nome di Gea - la Terra, ovvero colei che ha creato l'universo dal Chaos (creazione simboleggiata dall’Ouroboros che si morde la coda) senza intervento maschile. Gea generò i sette Titani (padroni delle rispettive potenze planetarie dell’epoca che corrispondono ai 7 metalli alchemici) e la figlia anatolica Cibele.
Presso i Romani Cibele veniva chiamata Rea e Rea Silvia (detta anche Ilia per la sua provenienza anatolica) ed è la madre dei gemelli allattati dalla lupa. Ebbene, Reitia è la Rea Silvia veneta, e non per nulla compare un lupo nelle sue raffigurazioni e anche la chiave (che è simbolo di Cibele). Dunque si tratta di un’unica Dea che ha assunto diversi nomi nel tempo ma che in essenza è sempre la stessa.
La chiave di Reitia si credeva perduta per sempre a causa dell’avvento del Cristianesimo. Fortunatamente questa chiave pratica ed operativa si è salvata grazie al suo mascheramento all'interno della dottrina alchemica, di cui parimenti costituisce il fondamento poiché Bisanzio fu a lungo miniera d’innumerevoli manoscritti alchemici che, radunati dalle rovine di Alessandria d’Egitto, prendevano il mare per Venezia.
In realtà essa è un caduceo stilizzato ed ha il potere di aprire agli iniziati i sette cancelli che conducono alle dimore dei Titani, come abbiamo visto i sette pianeti, i sette metalli collegati, ma anche i sette centri di forza lungo l’asse della colonna vertebrale, i chakra. La coppia di serpenti attorcigliata nel Caduceo è attorcigliata a questi sette centri di forza.
Robert Graves ne I miti greci riporta che la Dea creatrice creò le sette potenze planetarie e mise a capo di ciascuna un titano e una titanessa: Iperione e Tia al Sole, Atlante e Febe alla Luna, Ceo e Meti a Mercurio, Eurimedonte e Temi al pianeta Giove, Crio e Dione a Marte, Oceano e Teti a Venere, Crono e Rea (Reitia) a Saturno.

Come potrebbe essere il rito di solstizio d’estate di una sacerdotessa di Reitia
Una volta raggiunta la sua meta, Benetika smontò e si sedette a gambe incrociate sull’erba, guardando verso oriente, laddove il cielo era striato delle varie tonalità di rosa di una splendida aurora. Pochi minuti dopo, il primo raggio di sole oltrepassò l’orizzonte lontano e colpì Benetika negli occhi. Allora la sacerdotessa sollevò le mani con i palmi rivolti al sole che sorgeva e gridò:
“Salute a te, o sole, nel giorno del tuo massimo splendore!”
Proprio in quel momento, risuonò il grido di un’aquila proprio sopra di lei. Benetika alzò di scatto lo sguardo e scorse ben tre di quei fieri uccelli che volavano in cerchio esattamente sulla sua verticale. Un istante dopo, s’involarono in direzione del sole sorgente, scomparendo rapidamente dalla vista.
Benetika sorrise: l’aquila era un animale solare, e vederne addirittura tre – numero sacro – in quel frangente era un ottimo presagio.
A quel punto chiuse le palpebre e sintonizzò le proprie energie con quelle del sole davanti a lei e della terra sotto di lei, i due elementi che simboleggiavano il Dio e la Dea, di cui a Beltane erano state festeggiate le Nozze Sacre e che al solstizio proclamavano la loro fertilità, che si rifletteva nella fertilità terrena di esseri umani, animali e vegetali, per poi giungere alla maturazione a Lughnasad, all’inizio di agosto, quando il grano sarebbe stato mietuto o pronto per la mietitura, a seconda della latitudine.

Celebrazione al tramonto
Benetika proseguì da sola verso la catasta di legna che, secondo le sue istruzioni, era unicamente di quercia; appoggiata sui grossi sassi che delimitavano il fuoco, c’era una torcia ben impregnata di resina e da lei precedentemente consacrata, ed accanto ad essa un cesto colmo delle erbe da offrire al fuoco, nonché acciarino e pietra focaia.
Come prima cosa, la sacerdotessa girò attorno alla catasta di legna per tre volte in senso orario, in tal modo consacrando l’area in cui sorgeva. Poi, orientandosi con la luce del sole declinante, individuò la prima direzione, quella dalla quale partiva sempre, ovvero l’est, e si girò in conseguenza.
“Leggiadra Reitia, io ti vedo seduta ad oriente, ti vedo seduta nel vento. Sei l’aria che respiro, sei saggezza, sei intuizione. Sei la brezza che accarezza l’erba, sei la bufera che spazza la pianura. Guardiana dell’Est, vieni a noi, assisti al nostro rito!”
Si inchinò profondamente, poi si mosse alla propria destra e si posizionò verso sud:
“Appassionata Reitia, io ti vedo seduta a meridione, ti vedo seduta nel fuoco. Sei il calore del mio corpo, sei movimento, sei trasformazione. Sei la fiamma confortante della candela, sei l’incendio che devasta la foresta. Guardiana del Sud, vieni a noi, assiti al nostro rito!”
Dopo essersi nuovamente inchinata, continuò alla propria destra fino a rivolgersi verso ovest.
“Potente Reitia, ti vedo seduta a occidente, ti vedo seduta nel mare. Sei l’acqua del mio corpo, sei compassione, sei guarigione. Sei la sorgente che sgorga dal terreno, sei il nubifragio che si abbatte sui campi. Guardiana dell’Ovest, vieni a noi, assisti al nostro rito!”
Di nuovo si inchinò prima di proseguire il giro, fino a fermarsi rivolta a nord:
“Generosa Reitia, ti vedo seduta a settentrione, ti vedo seduta nella terra. Sei le ossa del mio corpo, sei creazione, sei prosperità. Sei la pianura sconfinata, sei la più alta delle montagne. Guardiana del Nord, vieni a noi, assisti al nostro rito!”
Inchinatasi, Benetika concluse il suo periplo tornando al punto di partenza, ma rivolta verso la catasta di legna e sollevò le braccia ed il viso verso l’alto:
“Divina Reitia, ti vedo seduta in alto, ti vedo seduta nel cielo. Sei il nostro spirito, sei speranza, sei desiderio. Guardiana dell’Universo, vieni a noi, assisti al nostro rito!”
Tacque, abbassando le braccia e chinando il capo nell’ultimo inchino. In tutta la radura non si udiva un fiato: tutti erano rapiti dall’emozione del rito. Perfino oche e galline, cani e gatti non emettevano suono.
Benetika si accovacciò ed accese la torcia, che prese subito fuoco. Ripose acciarino e pietra focaia nel cesto delle erbe, poi alzò e sollevò la fiaccola alta verso il cielo, prima di riabbassarla e spingerla dentro una fessura fra i ciocchi di quercia, dove era stata posta della paglia secca cosparsa di resina. Subito si levò una lunga lingua di fiamma che cominciò a lambire la legna. Benetika girò attorno alla catasta, appiccando il fuoco dalle quattro direzioni per tornare nuovamente al punto di partenza che le fiamme cominciavano già a crepitare. A quel punto, gettò la torcia in cima alla catasta e prese il cesto, allontanandosi dal calore del fuoco che cominciava a diventare intenso.
“Questo è il fuoco del solstizio!”, annunciò con voce potente, come le usciva solo durante i riti – la chiamava la Voce della Dea “Con esso celebriamo il momento di massimo fulgore del sole, ed allo stesso tempo ricordiamo che è anche il momento in cui inizia il suo declino. La parte crescente dell’anno è terminata, ed inizia quella calante che ci porterà al solstizio d’inverno. E come in ogni momento di passaggio, di cambiamento, questo è un momento in cui regna il caos, il benefico caos da cui è nata la vita, e che rigenera l’Universo e noi stessi. Qui, in omaggio al popolo celtico, di cui i Boi facevano parte, Benetika aveva deciso di inserire un’usanza dei druidi, “Il Re della Quercia cede il posto al Re dell’Agrifoglio, che governerà questa parte dell’anno.”
Si fecero avanti due uomini, nei panni del vecchio Re della Quercia e del giovane Re dell’Agrifoglio che iniziarono un duello. Alla fine, il vecchio re venne vinto e cadde a terra. Benetika si fece avanti:
“Il vecchio Re della Quercia è sconfitto. Ora si recherà a dimorare nel Castello di Arianrhod fino al momento di ritornare, quando verrà a sfidare il Re dell’Agrifoglio, al solstizio d’inverno.”
Il giovane Re dell’Agrifoglio si inchinò al vecchio Re della Quercia per rendergli omaggio, poi a Benetika, ed infine sollevò le braccia in segno di vittoria. I presenti lo acclamarono rumorosamente.
Mentre i due si allontanavano dopo aver interpretato il duello rituale che simboleggia l’alternarsi delle stagioni, la sacerdotessa tornò ad avvicinarsi al fuoco. Prese una manciata di erbe dal cesto: timo, ruta, maggiorana, ginepro, artemisia, camomilla, verbena, calendula e iperico.
Alcune le aveva trovate nel bosco qualche giorno prima, altre le aveva prese dalla sua riserva di piante medicinali. Erano tutte piante dalle note virtù terapeutiche, che avevano un particolare potere proprio durante il periodo del solstizio estivo.
Benetika rifece ancora una volta il periplo del fuoco, gettando manciate delle prodigiose erbe nelle fiamme fino a svuotare il cesto. Poi lo posò e rifece al contrario le invocazioni, stavolta con una formula di ringraziamento e commiato. Quella finale fu quindi rivolta all’est:
“Leggiadra Reitia, ti ho vista seduta ad oriente, ti ho vista seduta nel vento. Guardiana dell’Est, ti ringrazio di essere venuta ad assistere al nostro rito, e ti saluto.”
Con tale invocazione, la sacerdotessa fece un ultimo inchino e procedette a sconsacrare girando in senso antiorario, infine tornò in mezzo alla gente.

Variante del rito, a mezzogiorno intorno ad un braciere (un falò di giorno manderebbe troppo caldo e non sarebbe una visione suggestiva come di notte):
assieme alla Dea la sacerdotessa invoca anche gli animali a Lei associati:
il cinghiale per l’oriente, che avanza con Reitia sulle ali del tiepido vento di primavera; il leone per il meridione, che procede con Reitia sulle fiamme del caldo fuoco estivo; il lupo per l’occidente, che marcia con Reitia nelle fresche piogge dell’autunno; l’orso per il settentrione, che si muove con Reitia sulla gelida terra invernale.

Le erbe e i fiori da gettare nel fuoco del braciere si possono anche variare: iperico, rosmarino, petali di rosa, artemisia, verbena, menta e lavanda, in una miscela profumatissima, ripetendo il gesto nelle quattro direzioni.

Benedizione di una sacerdotessa di Reitia ad un/a neonato/a, che si potrebbe anche fare per benedire noi stessi/e a tutte le nostre nuove nascite o inizi dell’anno (celtico o babbano):
rivolta ad est:
“Leggiadra Reitia, per mezzo dell’Aria tu sei il nostro respiro e la nostra ispirazione: concedi a (nome del/la neonato/a) chiarezza di mente, saggezza e conoscenza.”

A sud:
“Appassionata Reitia, per mezzo del Fuoco tu sei il nostro calore e la nostra luce: concedi a … giustizia, appagamento e gioia.”

Ad ovest:
“Potente Reitia, per mezzo dell’Acqua tu sei la nostra vita ed il nostro rinnovamento: concedi a … generosità, compassione ed amore.”

Infine a nord:
“Generosa Reitia, per mezzo della Terra tu sei il nostro sostentamento e la nostra forza: concedi a … salute, solidità e abbondanza.”

Completando il giro su se stessa, solleva il piccolo/la piccola verso l’alto e conclude:
“Divina Reitia, per mezzo dello Spirito tu rendi ogni cosa partecipe d’ogni altra e tutto congiungi in un’unica grande entità: concedi a … speranza, realizzazione e crescita spirituale.”

Da: http://www.freewebs.com/wicca_veneta/
http://www.youtube.com/watch?v=a5dF6UjkOw0
Sul sentiero di Reitia di Mariangela Mariga

Il mondo antico reinventato

In un’epoca paragonabile a quella alto medievale, l’Europa non ha mai conosciuto l’egemonia romana, ed ora è suddivisa in tre grandi potenze: la Federazione delle Libere Nazioni, la Repubblica Romana e l’Impero Ellenico.
La Federazione delle Libere Nazioni è l’erede della sorprendente alleanza tra Celti e Veneti, a cui più tardi si sono aggiunti i Germani e, qualche secolo dopo, i Norreni, che è riuscita a contenere l’espansione dell’ambizione romana verso nord; data l’indole fortemente individualistica delle popolazioni celtiche, la forma di governo è estremamente liberale: ogni tribù, o teuta, o gruppo di tribù affini si amministra da sé all’interno del proprio territorio, mentre l’autorità centrale si occupa della difesa da nemici esterni, regola il commercio fra la moltitudine di Stati che compone la Federazione, e dirime eventuali dispute tra gli Stati stessi. I territori della Federazione si estendono dalla penisola iberica al Mar Baltico e, lungo il fiume Vistola, fino al Sava ed ai Monti Sarmatici (Monti Carpazi) – che ne segnano il confine a meridione con l’Impero Ellenico ed a oriente con le sconfinate pianure sarmatiche – e comprende anche l’arcipelago di Prydein (Britannia, gallese antico), l’Islanda e la Scandinavia, mentre a meridione giunge fino alla catena degli Appennini Settentrionali e il Monte Conero. La capitale della Federazione è Belgica, fondata appositamente nell’omonima regione a nord della Celtica (Francia) perché situata quasi nel perfetto centro geografico dei suoi territori; nelle varie regioni si parlano molti idiomi diversi, ma la lingua franca è il veneto, poiché i Veneti, grandi mercanti e viaggiatori, sono stanziati in molti territori della Federazione: oltre al Veneto, essi abitano la Vandea nella Celtica nord-occidentale, la Vindelicia (odierna Svevia in Germania) a nordest del Lago Veneto (Lago di Costanza), la Venedozia nel settentrione del Galles, la Vendia nelle pianure a meridione del Mar Baltico; ci sono enclavi venetiche perfino nell’Impero Ellenico e nella Repubblica Romana: nel primo, l’Enezia, chiamata anche Paflagonia, situata sulle sponde sud-occidentali del Ponto Eusino (Mar Nero, dal greco Pontos Euxeinos, ovvero Mare Ospitale), nel nord dell’Anatolia; nel secondo, la Venetulana, nel centro dell’Italia.
La Repubblica Romana è una potenza prevalentemente marinara: comprende infatti l’intera penisola italica, dov’è ubicata la capitale, Roma; le grandi isole di Corsica, Sardegna e Sicilia; l’arcipelago di Malta e le isole Baleari; e tutti i territori dell’Africa settentrionale dalla catena dell’Alto Atlante alla Cirenaica (Libia), dove hanno fatto fiorire il deserto con immense e geniali opere idrauliche quali acquedotti lunghi migliaia di chilometri, fitte reti di canali d’irrigazione ed enormi serbatoi sotterranei, ciò che ha consentito loro di conquistare vastissime regioni all’agricoltura e di diventare in tal modo una grande potenza economica, nonostante l’inferiore estensione territoriale rispetto alla Federazione delle Libere Nazioni ed all’Impero Ellenico. La forma di governo, come dice il suo nome, è la repubblica, la cui amministrazione, assai complessa, è fondamentalmente affidata a tre organi: il Senato per il potere esecutivo, l’Assemblea per quello legislativo, e la Pretura per quello giudiziario. La lingua parlata ovunque è il latino, dato che i Latini sono il popolo che domina il Mediterraneo, mare su cui si affacciano tutti i territori della Repubblica.
L’Impero Ellenico consiste nelle regioni conquistate dal grande condottiero Alessandro, a cui si sono aggiunte alcune altre; gli Alessandriti, discendenti del semileggendario fondatore dell’impero, uomini e donne spesso altrettanto carismatici, ancora siedono sul trono di Babilonia (Al Hillah, in Iraq), la spettacolare capitale famosa per i suoi giardini pensili, il cui governo si estende dalla Dalmazia e dalla Valacchia nella penisola balcanica verso est fino al fiume Indo, passando per Mesopotamia, Persia, Bactria (territorio tra Hindu Kush e Pamir, comprendente nord Afghanistan, sud Tajikistan e sud Uzbekistan) fino in Aracosia (territorio tra Iran e Afghanistan) e Gedrosia (tra l’Indo e l’Iran), e verso meridione fino all’Egitto attraverso lo stretto corridoio siriano. Grazie alla politica matrimoniale volta all’integrazione e all’unificazione, promossa da Alessandro Magno e continuata dai suoi discendenti, l’Impero è culturalmente e politicamente molto compatto, pur conservando e rispettando le innumerevoli tradizioni locali dei tanti popoli che comprende. La forma di governo è la monarchia assoluta; il Consiglio che affianca l’Imperatore o l’Imperatrice ha funzioni puramente consultive ed esecutive. La lingua comune è il greco, a suo tempo preferito al macedone perché più diffuso fin dall’epoca della fondazione dell’impero.
L’immensa regione che si estende dal Mar Baltico, la Vistola e i monti Sarmatici ad est e i monti Urali ad ovest, delimitata a nord dal gelido Mare di Ghiaccio e a sud dal Ponto Eusino, dalle montagne del Caucaso e dall’Oceano Ircano (Mar Caspio, dal greco Okeanos Hyrcanos, ovvero mare dell’Ircania), è abitata da centinaia di tribù di popoli barbari in costante guerra tra loro, collettivamente denominati Sarmati, ma in realtà formati da innumerevoli etnie diverse. Troppo occupati a combattersi tra loro, i Sarmati non hanno mai costituito una minaccia né per la Federazione delle Libere Nazioni a  occidente, né per l’Impero Ellenico a meridione, né tantomeno per la Repubblica Romana, la quale non confina con i loro territori. Oltre agli Urali, nessuno sa cosa ci sia.
Nella direzione opposta, a occidente, l’Oceano (Atlantico) costituisce con le sue acque tempestose una barriera tuttora inviolabile.
Ai limiti meridionali della Repubblica Romana e dell’Impero Ellenico si trova un’immensa distesa di sabbie e rocce infuocate, del tutto disabitata, finora mai attraversata, oppure, se qualcuno l’ha fatto, non è mai tornato a raccontare cos’abbia trovato più in là; mentre l’espansione ellenica verso sud-est si è infranta contro l’invalicabile muraglia della catena montuosa più alta mai vista da occhi umani e contro le aggressive e ferocissime popolazioni guerriere che all’epoca abitavano i territori oltre l’Indo, da esso chiamate Indiane, le quali avevano a disposizione terrificanti quadrupedi dalla mole immensa, chiamati elefanti, assolutamente irresistibili in battaglia, come ben avrebbe dimostrato più tardi anche Annibale. Ora queste popolazioni hanno placato la loro bellicosità e stretto accordi commerciali con l’Impero Ellenico, il quale in tal modo detiene l’esclusiva del commercio della seta e delle spezie.
Per finire, a settentrione tanto le terre della Federazione delle Libere Nazioni che quelle dei Sarmati finiscono nel Mare di Ghiaccio (Mar di Barents).
I rapporti politici fra le tre grandi potenze che si suddividono Europa e Asia Minore sono abbastanza cordiali, dato che ciascuna di esse ha sfere d’influenza e risorse economiche diverse; il commercio è assai vivace, e merci d’ogni genere viaggiano per terra e per mare anche per migliaia di chilometri, come ad esempio legnami pregiati, seta e spezie dall’oriente attraverso l’Impero Ellenico, vino, olio, sale e grano dalla Repubblica Romana; ambra, salgemma, piombo, ferro, rame, oro, argento della Federazione delle Libere Nazioni.
Innumerevoli sono i nomi con cui gli esseri umani onorano il Principio Divino, consci che, qualsiasi sia l’aspetto che di esso hanno scelto di venerare, maschile o femminile, luminoso od oscuro, questo in realtà è uno solo, ma che per la nostra limitatezza umana mai potremo vedere nella sua interezza. E poco conta che un nume venga chiamato con appellativi differenti in luoghi differenti: si tratta dello stesso nume, ed è una parte del Principio Divino.
Tuttavia, ci sono alcune divinità che sono più venerate di altre, e tra esse forse la più importante  è Reitia, la Grande Madre, dea dei Veneti; l’origine del Suo culto si perde nella notte dei tempi ed è diffuso ovunque i Veneti si sono stanziati. La fama di Reitia ha travalicato confini etnici e geografici soprattutto per merito delle Sue sacerdotesse itineranti; esse hanno due specializzazioni: sono delle formidabile guerriere oppure delle eccezionali guaritrici, ed offrono la propria assistenza a chiunque ne abbia bisogno, re o contadini, ricchi o miserabili, in cambio di nulla più di ciò che ciascuno può dare. Il loro intento è quello di portare compassione, giustizia ed equità nel mondo, e godono di una reputazione altissima, tanto che i loro ausili, così come i consigli, sono molto ricercati a ogni livello sociale, dal capo di stato al più umile dei pastori, dall’alto magistrato alla semplice massaia. I druidi celti, gli sciamani norreni, i sacerdoti romani, i gerofanti greci, i prelati egizi, finanche i bramini indiani le tengono in grandissima considerazione, sebbene non esistano templi immensi dedicati alla loro divinità ad impressionare le folle, perché si afferma che Reitia, in quanto Madre del mondo e quindi della natura, apprezzi sopra ogni cosa i luoghi aperti. Stimate e rispettate praticamente ovunque, tanto nella Federazione delle Libere Nazioni che nella Repubblica Romana e nell’Impero Ellenico, le Sacerdotesse di Reitia sono anche temute, perché chi fa loro un torto, invariabilmente subisce pesanti punizioni. Donde queste punizioni arrivino, se direttamente dalla loro Dea o dalla stessa sacerdotessa o dalle sue compagne, molto spesso è un mistero. C’è chi dice che in molte di esse scorra il sangue delle Anguane, creature fatate che popolano soprattutto i luoghi legati all’acqua, e sono conosciute in tutto il mondo con mille nomi diversi. Di certo, le Anguane abitano le profondità del lago chiamato Specchio di Reitia, al centro del quale, su un’isola verdeggiante, sorge la Casa Capitolare dell’Ordine di Reitia. Questo lago è situato tra le città di Vicesa, Patavia ed Atese, nel territorio chiamato Veneto, il quale è considerato la patria dei Veneti anche se non è il loro luogo d’origine – diversi territori si contendono tale onore, ma la verità si è perduta nelle brume del Tempo – ubicato nella grande pianura generata dal fiume Pado, che discende dalle alte vette delle Alpi per sfociare con un grande delta, alcune centinaia di chilometri dopo, in quella parte del Mediterraneo chiamata Mar Adriatico

Da: Sul sentiero di Reitia di Mariangela Mariga

Il Cavaliere senza Testa

Penso proprio che Samhain sia, tra le altre cose, la festa delle teste mozzate e la candela nella zucca di Jack’O’Lantern può essere assimilata all’anima che risiede nella testa, secondo la credenza dei Celti. La decollazione ha un forte significato simbolico, di morte e poi di rinascita. Staccare il capo dal corpo ovvero lo spirito dal corpo, dalla componente materiale, liberarlo dalla materia, non a caso è decollare, etimologicamente far volare.
Un film che ci cala perfettamente nell’atmosfera di questo periodo è Il mistero di Sleepy Hollow,  tratto dal racconto La leggenda della valle addormentata di Washington Irving, in cui viene narrata la vicenda dell’inquietante Cavaliere senza Testa, un mercenario dell'Assia dalla crudeltà inaudita, che aveva la macabra abitudine di mozzare le teste dei suoi nemici e che fu scoperto grazie a due ragazzine e decapitato a sua volta sotto lo sguardo sconvolto delle due. Il cavaliere risorge dalla tomba per vendicarsi e uccide gli abitanti del villaggio di Sleepy Hollow, decapitandoli. Le vittime vengono tutte ritrovate senza testa.
Forse il film si ispira a una leggenda scozzese tramandata oralmente su di un principe chiamato Samhain, proprio come la festa del 31 Ottobre, ma che è da considerare il Signore della morte e non il nome di una festa.
Samhain nella leggenda correva per le brughiere con un cavallo imbizzarrito, armato di spada, a staccare la testa a coloro che non rendevano omaggio al suo passaggio.
Una tradizione delle Highlands vuole che giovani uomini camminassero ai confini delle fattorie con delle torce per proteggere la propria casa dagli spiriti dei morti e dal passaggio di Samhain, al quale dovevano fare delle offerte. Dovevano lasciargli qualcosa che era morto o con cui si voleva chiudere un ciclo, perché lo portasse via.
Nella notte dell'Equinozio d’Autunno vennero ritrovati molti corpi privi di testa nei boschi attorno alla contea di Ayr e in seguito ogni anno alla stessa data in diversi luoghi in Scozia e in Galles.
Il Principe Samhain può essere assimilato al Capo della Caccia Selvaggia.
Secondo una leggenda del Trentino la Caccia era guidata da un gigantesco cavaliere con un occhio solo, seguito da una scia luminosa, soprattutto nelle notti di fine anno. Si dice anche che il Cavaliere Guercio cavalcasse un destriero senza testa, o, altre volte, che cavalcasse con la testa sotto al braccio.
In occasione dell'ultima visita che Eugenio IV fece a Firenze fu visto uno stuolo di cani, si dice addirittura quattromila, correre velocissimamente verso Nord; dietro di loro moltissimi animali e, dopo ancora, uomini armati, a piedi o a cavallo, uomini senza testa, alcuni quasi invisibili, e per ultimo un gigantesco guerriero circondato anch’esso da un'enorme quantità di animali.
Gli uomini senza testa che cavalcano nella Caccia Selvaggia sono assimilabili ai corpi di uomini senza testa che venivano trovati nel giorno dell'Equinozio d'Autunno, inoltre il guerriero della leggenda trentina che cavalca un destriero senza testa, oppure che cavalca tenendo la propria testa sotto al braccio, richiama non solo i Capi della Caccia Selvaggia e Signori dell’Annwn delle leggende celtiche, come Arawn o Gwyn ap Nudd, ma anche e soprattutto il misterioso Principe Samhain, che si aggirava a mozzare la testa a chiunque incontrasse e il Cavaliere senza Testa de Il mistero di Sleepy Hollow!
Tutto ritorna, i miti non muoiono mai, nell’eterno ciclo di nascita-morte-rinascita che ha inizio e fine a Samhain

Il barmbrack: il più antico dolce di Halloween!

Il Barmbrack (anche conosciuto come Bairin Brack), è un tipo di pane dolce irlandese arricchito con frutta, ed è il dolce più antico associato alla tradizione di Halloween.
Le sorprese contenute in ogni pezzo di pane predicevano il futuro dei destinatari. Infatti, all’interno di ogni forma di Barmbrack venivano cotti un pisello, un bastoncino, un pezzettino di stoffa ed un anello:
- chi avesse ricevuto nella sua fetta il pisello sarebbe rimasto scapolo/zitella;
- chi avesse trovato il bastoncino sarebbe andato a combattere (o avrebbe battuto la moglie!);
- a chi fosse toccata la fetta con la stoffa sarebbe stato povero;
- chi avesse trovato l’anello si sarebbe sposato entro l’anno.

La parola barm proviene dall’inglese arcaico beorma, che era un liquore di lievito fermentato. Brack proviene dall’Irlandese brac, che significa “punteggiato”; infatti il barmbrack lo è, con tutto il suo contenuto di frutta secca e bucce candite.
Di solito il barmbrack si inforna in una teglia da 20 cm di diametro, con una base rimovibile, ma questa ricetta si può realizzare anche in una teglia rettangolare. Le quantità fornite servono per realizzare un grosso pezzo.

Ingredienti:

- 2 bustine di tè o tre cucchiaini di tè sfuso (una miscela di tè forte, o nero, è più adatta);
- 350 gr di frutta secca mista (uva passa, uva sultanina, frutta candita varia);
- 240 ml di latte;
- un cucchiaino di zucchero;
- 2 cucchiaini di lievito di birra secco (non istantaneo);
- 450 gr di farina per pane di tipo forte (anche manitoba);
- un cucchiaino di sale;
- 25 gr di zucchero di canna;
- 75 gr di burro o margarina;
- 1 uovo sbattuto;
- 1 cucchiaino di mix di spezie

Cominciate preparando due tazze di tè forte (480 ml circa). Rimuovete le bustine di tè o filtratelo per eliminare le foglie. Mettete in ammollo la frutta secca nel tè. L’ideale sarebbe tenere la frutta per diverse ore in ammollo, o addirittura per una notte intera, ma se non è possibile, non vi preoccupate, lasciatela solo più a lungo che potete.
Riscaldate il latte finché non è tiepido (non lo scaldate troppo, altrimenti si perde l’effetto del lievito). Aggiungete zucchero e lievito e girate. Quindi lasciate riposare per 15 minuti (o finché non diventa spumoso).
Mischiate farina, sale e zucchero di canna in una grande ciotola. Aggiungete il burro (o la margarina) frizionando. Aggiungete quindi il lievito schiumoso, l’uovo sbattuto e le spezie. Prosciugate la frutta in ammollo da ogni liquido residuo, poi aggiungetela all’impasto. Mescolate bene fino ad ottenere un impasto omogeneo (aggiungete altra farina se la pasta è appiccicosa). Spostate l’impasto su un piano infarinato e manipolatelo a lungo. Mettetelo poi nella teglia imburrata e lasciatelo crescere per 45/60 minuti circa; finché non raddoppia.
Infornatelo (forno preriscaldato a 180°) e fatelo cuocere per circa 30 minuti. Togliete il barmbrack dalla teglia, capovolgetelo e rimettetelo nella stessa teglia o direttamente nella teglia del forno. Cuocete per altri 20 minuti circa. Il barmbrack sarà pronto quando, colpendolo su entrambi i lati suonerà vuoto.
Fate quindi raffreddare il dolce prima di servirlo

Da: http://lacollezionistadidettagli.blogspot.com/2011/10/barmbrack-il-piu-antico-dolce-di.html?spref=fb